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Riflessione e ordine della preghiera del 22 marzo 2020 (video sulla pagina FB)

Invocazione

Ci raccogliamo alla presenza del Signore:

Grazia, misericordia e pace ci siano date da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo che ha dato sé stesso per noi. Amen.

Leggiamo il Salmo 122, versetto 1: Mi sono rallegrato quando mi hanno detto “Andiamo alla casa del Signore”

 

Preghiamo:

Signore Dio nostro, oggi noi veniamo a te, e ti incontriamo non nelle quattro mura di un edificio costruito dagli uomini, ma dentro di noi stessi, poiché ogni credente è il tuo Tempio, come ricordava l’apostolo alla come comunità di Corinto (al cap. 3 verso 16: <<  Non sapete che siete il tempio di Dio?>>) cui fondamento è Gesù Cristo, la pietra angolare che mantiene su di sé tutto l’Edificio.

Facci vivere questo momento di incontro con te insieme ai membri delle nostre famiglie per ricevere la tua parola di vita e l’acqua che disseta la nostra sete per andare avanti in questo momento in cui ci sentiamo nel deserto, nel buio, e nello smarrimento. Rimani con noi con il tuo Spirito Santo. Tutto questo te lo chiediamo nel nome e per amore di tuo figlio Gesù Cristo. Amen.

Inno 163. 4  Signor, ti siamo grati, di tutti i doni tuoi dimori in mezzo a noi, accresci noi la fe.

Saluto

Care sorelle e cari fratelli nel Signore, buongiorno e buona domenica.

La grazia di Dio sia con noi tutti questa mattina.

 

Oggi è la seconda domenica che ci siamo collegati e attraverso questo video  ci troviamo nelle nostre case.

Sì, siamo nelle nostre dimore,  è il luogo più sicuro, e lontano dal pericolo di contaminazione.

 

Preghiera di confessione di peccato

Care sorelle e cari fratelli nel Signore l’apostolo Paolo esorta la comunità di Roma a presentarsi, come un unico corpo, un sacrificio vivente, santo è gradito a Dio (Romani 12,1).

Presentiamoci dunque come un unico corpo in modo da poter essere purificati e guariti da ogni tipo di malattia.

Preghiamo:

Signore  il nostro corpo è soggetto alla malattia. Comprendiamo che tu vuoi  dimorare in esso per sanarlo continuamente. Debole e incapace di resistere ad ogni male. Noi siamo così impuri dentro e fuori che solo tu ha la capacità di farci diventare puri, sani. Noi ti ringraziamo perché tu fai ogni cosa per renderci gradevoli a te. Ti preghiamo di non tardare il tuo intervento e insegnaci a combattere la guerra che stiamo affrontando a causa del coronavirus Covid-19. Denunciamo il suo nome perché tu possa gettarlo sul fuoco. Salvaci da questa malattia. Amen.

Annuncio della grazia

Fratelli e sorelle, rallegriamoci nel Signore perché con il suo Spirito Santo ci rende capaci di comprendere laddove abbiamo sbagliato, ci rende puri e saggi per trovare le giuste soluzioni per guarire le nostre malattie, fisici e spirituali. E lo confermiamo con le parole dell’inno di lode numero 50.

Inno 50

A Dio sia la gloria prodigi egli fa! E tanto ci ha amati che il figlio ci dà; per tutti i peccati del mondo morì, le porte del cielo per tutti Egli aprì.

Lode a te! (2X) Celebriamo il Signor! Lode a Te! (2X) Allegrezza nel cuor! Al Padre venite il Figlio ci dà, e dategli gloria prodigi Egli fa!

Preghiera

<<Siano  gradite le parole della mia bocca e la meditazione del mio cuore in tua presenza, o  Signore, mia rocca e mio redentore>!> Salmo 19,14

Sermone

Cara comunità, Care sorelle e cari fratelli nel Signore, con voi che mi ascoltate in questo momento da casa con i vostri cari questa mattina condivido la mia riflessione sul vangelo di Giovanni 12,24 in due lingue, prima in italiano poi in tagalog.

Ho ritenuto anche questa occasione di continuare ad andare avanti a leggere e fare la mia meditazione sulle letture bibliche proposte per le domeniche, perché le sofferenze di Gesù nel tempo della passione riguardavano il senso del suo ministero sulla terra, e essendo noi suoi discepoli e discepole siamo coinvolti, perché siamo la causa principale di quella sofferenza che reca gioia perché ne vuole scoprire. Vi invito, ora, a meditare insieme e con la mia riflessione possiate crearne anche voi una vostra propria.

 

Gesù disse: <<24 In verità, in verità vi dico che se il granello di frumento caduto in terra non muore, rimane solo; ma se muore, produce molto frutto>>.

 

Ancora una volta, Gesù ha utilizzato la parabola come mezzo per comunicare i suoi insegnamenti ai suoi discepoli e per riassumere il suo pensiero sulla morte. Egli ribadisce che il senso profondo di questa parolanon è soltanto una perdita, ma è anche un guadagno. In una comunità cristiana parlare della morte significa anche parlare della vita che si moltiplica, e si con-divide, riscattando la vita degli altri.  Aldo Comba nella sua premessa preso dalla redazione del “Commento secondo il Vangelo di Giovanni”, disse: “Evidentemente il granello di frumento caduto in terra non è morto nel senso BIOLOGICO, ma il fatto di essere sepolto in terra per poi riapparire come pianta è una parabola usata anche da Paolo […] in relazione al morire e risuscitare”.

 

La morale della parabola deve essere compresa dunque con una ricaduta positiva dal momento che nell’ora della morte, la vita eterna è confermata, rappresentata per molti un guadagno di vita eterna. Questo è un passaggio necessario perché nasca la comunità cristiana. Se Gesù non avesse scelto di donare la propria vita al servizio della volontà di Dio Padre, la comunità cristiana non sarebbe nata, non sarebbe esistita, e non ci sarebbe stata fino ad ora. Tale e quale per chi vuole essere il suo discepolo.

Cari fratelli e care sorelle, con questo passaggio Biblico mi viene in mente la parabola delle sementi e dei terreni e vorrei invitarvi ora, tutti insieme, a chiudere i vostri occhi, e a dedicare pochi minuti per immaginare ciò che succede passo per passo quando un seme cade in terra.

Quando il seme trova il suo ambiente ideale, comincia il percorso della nuova vita. Il seme si rompe, il guscio si dischiude, entra in una fase di germinazione(nascita, sboccio) seguito dall’accrescimento e sviluppo prima del germoglio, ove nascono le radici e le foglioline, e poi della pianta. Un solo seme, un GRANELLO così piccolo, piccolo, è in grado di portare in vita tante altre piante, così come nell’esempio di Gesù che, con il seme della Parola di Dio cresciuto in ciascuno e ciascuna di noi, ci ha portato a riscoprire la nostra esistenza come una comunità, frutto di quella morte.

La terra siamo noi, chi di noi vive cercando in sé di farlo crescere ogni giorno?

Chi di noi lo nutre ogni giorno evitando che si contamini?

Chi di noi lo protegge e lo accoglie in modo che le radici possano penetrare in profondità?

Questo seme, paragonato alla Parola di Dio, caduto sulla nostra terra ha trovato dei modi per adattarsi e attecchirsi, perciò siamo dunque invitati a confermarlo attraverso il nostro vivere da credenti.

 

“Egli disse in verità, in verità: Se il granello di frumento caduto in terra non muore, rimane solo; ma se muore, produce molto frutto”.

 

Care e cari,

in questo tempo di passione e del cammino percorso da Gesù, l’evangelista Giovanni ci ha lasciato questo versetto per ricordarci che siamo i portatori di questo granello, che genera la vita e la forza vitale. Ai nostri padri e alle nostre madri, origini della comunità cristiana, ha dato dei buoni frutti, che noi, le nuove generazioni, dobbiamo continuare a curare e a nutrire.

 

“Se” è una parola fondamentale per noi, definisce qualcosa che è stato realizzato, preceduto da una scelta, che richiede dedizione, impegno e tutto il tempo necessario e che aveva condizionato e nello stesso tempo determinato tutto ciò che doveva essere il frutto dell’azione compiuta nel ministero di Gesù come inviato prediletto, il servo di Dio. È cosi come quando un granello di frumento, un chicco di riso o di mais, dall’ora che ha raggiunto la maturazione viene piantato sulla terra per poter rinascere, portando in vita altre piante e frutti, la vita di un uomo credente quando raggiunge il suo fine, viene riscattato da Dio per manifestare completamente la vita eterna.  Il sì di Gesù era la condizione per cui l’uomo ha avuto la possibilità di ri-nascere, compiuto nell’evento della Pasqua.

 

“Se” non avessimo letto, ascoltato e meditato questo versetto, non avremmo mai potuto sapere il beneficio della fede che aveva donato il Signore. La fede che è cresciuta nella nostra vita quotidiana è come un granello di senape che ora sta combattendo contro il virus (come la malattia che si sta curando, e nello stesso tempo il come l’incredulità che segna e destina la morte).

Finché la fede vive in noi, la speranza non muore mai.

Oggi siamo tutti riuniti per ascoltare la Parola del Signore ricordandoci come un granello di senape. Egli verrà a raccogliere i suoi frutti che ci ha sostenuti in vita. Egli non si delude, non si fa abbattere dal male perché ha fiducia in ognuno di noi. Il frutto della morte di Gesù è singolare nella storia dell’umanità perché le comunità di credenti lo rende testimoni che c’è vita in Dio, e chi crede in lui possiede la vita eterna.

 

Cara comunità, siamo il frutto di quella morte.

Il valore di questo ricordo, di quello che siamo come chiamati “i cristiani” possa essere rinnovato perché per merito suo, la vita ha acquisito un senso, dalla morte alla nascita e alla rinascita alla morte di un credente si  rinnova(ricicla) la vita stessa nel vero senso della parola.

La vita donata da Cristo Gesù non muore mai nel cristiano e nelle comunità cristiana.  Amen.

 

Inno 184

1

Così qual sono, pien di peccato, ma per il sangue da Te versato e per l’invito fatto al cuor mio, Agnello di Dio io vengo a Te.

2

Così qual sono pien di tristezza, in te ricerco vita e salvezza; Tu togli l’empio peccato mio, Agnel di Dio, io vengo a Te!

3

Così qual sono l’amor tuo santo mi calma il cuore, m’asciuga il pianto. Sei  tu la mia vita Salvatore mio! Agnel di Dio, io vengo a Te!

 

Sermone Juan 12,24

 

Ang mensahe sa umagang ito ay matatagpuan sa evanghelyo ni Juan kabanata labindalawa talata dalawamput-apat . Ang sabi ni Jesus:  <<Tandaan ninyo: malibang mahulog  sa lupa ang butil ng trigo at mamatay, mananatili itong nag-iisa.  Ngunit kung mamatay, ito’y mamumunga nang marami>>. 

 

Mga kapatid ko sa Panginoon na si Jesu-Cristo, magandang umaga po sa iyong lahat.

Sa linggong ito,  akoy nagpapasalamat sa Diyos sapagkat sa kabila ng lahat ng nangyayari sa buong mundo, tayo’y nasa ating mga tahanan, at tayo ay nagkakaisa upang pakinggan natin muli ang sinabi ni Jesus sa kanyang mga alagad noon at sa atin ngayon. Hindi tayo magkakasamang lubos dahil tayo ay nasa kanya-kanya tahanan, ngunit ramdam ko na tayo ay nagkakaisang lahat upang sambahin ang poong maykapal. Ito ay sanhi ng ating pinanghahawakan na pag-asa na siya ay nariyan sa ating mga tabi upang tayo ay gabayan at sakluluhan sa kapahamakan at sa ating mga pangangamba,  kung anuman ang ating kahihinatnan at magiging kinabukasan.

 

Dahil sa mga pangako ng Diyos, lubos na ating itinitingala ang ating mga paningin at nananalangin na  sa  panahong ito ng walang katiyakan nangingibabaw parin ang ating pananampalataya na siya ay darating sa tamang oras upang tayo ay sakluluhan at iligtas sa kamatayan na idudulot ng Coronavirus Covid 19.

 

Ang sabi ni Jesus <<Tandaan ninyo: malibang mahulog  sa lupa ang butil ng trigo at mamatay, mananatili itong nag-iisa.  Ngunit kung mamatay, ito’y mamumunga nang marami>>. 

Sa pamamagitan ng mga salita niya na ating pagbubulay-bulayin ating magugunitang muli kung bakit tayo ay nagkaroon ng buhay dahil sa  kamatayan na sinasabi ni Jesus.

 

Ano ang ibig sabihin nito?

Una sa lahat kanyang inihambing ang kanyang sarili sa isang butil ng trigo.

Sa pagdating ng tamang oras siya ay mawawala dito sa mundo, siyay mamamatay, ngunit dahil siya ay  maitatanim (maipupunla) sa atin parang lupa, siyay tutubo,  uusbong at pagdating ng panahon siya ay mamumunga ng marami. Ibig sabihin din na marami ang mga tao na maniniwala sa mga salita ni Jesus at sila ay matatawag na kanyang mga bunga. Sa makatuwid ang isang mananalig sa kanya, at maninawala sa kanyang salita pinagkalooban siya ng buhay na kailanman hindi mamamatay. Si Jesus ay mananatiling mabubuhay sa pamamagitan ng mga maniniwala sa kanya, susunod sa kanyang mga yapak,  at sila ay magkakamit ng buhay na walang hanggan. OK..

**

Ano ang silbi ng pagkamatay ni Jesus? Bawat buhay ay tiyag na may kahalagahan sapagkat ito ay kanyang tiniyak na kanyang ipagtatanggol sa anumang kapahamakan.

 

Ang Coronavirus ay isang tunay na kalaban na kagagawan ng Diyos ng kamatayan upang ipakita sa mundo ang kanyang kapangyarihan tulad din ng  Diyos na buhay. Sila ay naglalaban ngayon sa pamamagitan natin  mga nilalang. At kung tayo ay mawawalan ng pag-asa sa Diyos na buhay, siya ay magtatagumpay dito sa mundo. Kayat kung hindi natin gawin ang mga inuutos ng batas ng Diyos at governo para sa ating kapakanan tayo ay mapapahawak. Ating gapiin ang masamang sakit na kumakalat at lumilipol sa  buhay na ipinagkaloob ng Diyos na lumalang sa pamamagitan ng mabuting balita na nakasaad sa Bibliya. Ang pangyayaring ito ay pagsubok na ating dapat na mapagtagumpayan.

 

Sa ikalawang linggong ito dito sa Roma, kayo ay nasa iyong mga tahanan o sa iyong mga tinitirhan.

Kayo’y kasama ng inyong mga pamilya, kamag-anak o kaya mga kaibigan.

Mga kapatid sa panginoon, sa panahong ito  tayong lahat ay nagdaranas ng pagbabago sa buhay.

Nag-umpisa na ang bagbabagong pankalahatan, walang hindi nakakaramdam sa dulot ng sakit na nanagawa itong CoronaVirus Covid 19.

Ang buong mundo ay nagdaranas ng kanyang kalupitan at inuunti-unti,  niya tayong lahat binibigyan ng palaisipan at dapat na pagmumuni-munihan.  Ang dulot niyo ay kamatayan o panibagong -buhay: ibig sabihin itigil ang mga ginagawang hindi nararapat sa bawat-isa para sa ikabubuti nating lahat.

 

Ang mundo ay iisa at may karapatan itong manatili upang tayo mga nilalang ay patuloy na mabuhay.

Marami na kayong narinig na mga balita tunggol sa mga nangyari sa pagkalat ng corona virus.

Ito ay nagmula sa isang nasyon nagngangalang China, pagtapos dito sa Italya  dahil sa paglalakbay ng isang tao o mga dayuhan at ang sakit na ito ay nakakarating sa ibat-ibang lugar.

Ang Coronavirus ay  nagsasanhi ng kamatayan ng isang tao at itoy  naglalakbay at ang ating mga katawan ay kanyang sinasaniban at pinapatay.

Dahil sa isang tao na nagtataglay nito ito’y kumakalat.

 

Ang sabi ng mga tagapagsaliksik, ay napaka-importante: huwag lumabas ng bahay upang hindi ito maikalat. Ngunit ano ang nangyayari ngayon maraming lumalabag sa batas na ito dahil sa mga pangangaylangan

parin sa buhay.

Patuloy parin ba kayong nagtatrabaho upang may  pambili ng pagkain, pambayad ng bahay, upang may ipadala sa mga mahal sa buhay na panggastos sa Pilipinas?.

Naiintindihan ko kayo.  Ito ay ang problema o suliranin natin ngayon.

Sino nga ba ako na magpipigil sa inyo?

Ngunit ngayon ang lahat ay walang katiyakan ito ay ang masakit na katutuhanan.

Ang tanging ating katiyakan ay ang kilalanin na ang Diyos ay ang tangi lamang nating katiyakan.

Dahil siya ang nagbigay ng buhay sa atin at siya rin ang siyang may karapatan na bumawi nito sa tamang oras.

– Sa pamamagitan ng ating pagdarasal sa Diyos na igawad muli ang kanyang habag sa ating lahat at iligtas sa kapahamakang ito.

– Atin nating idaing/idulog  sa Diyos ang ating mga kasalanan sa pag-aabuso sa ating mga sarili at kalikasan patungo sa kamatayan.

-Atin nating tanggapin na hindi natin lahat makakamit sa paraan ng walang hangang paghahanap-buhay lamang.

Ang napakabuting naidulot nitong panahong ito ay ang inyong presensa sainyong mga anak, asawa at kapatid. Sabik ang inyong mga anak na makapiling kayo bilang kanilang mga magulang.

Mga kapatid sa ating panginoon ang ating mga buhay bilang isang comunidad ng mga nanalig sa Diyos ay napakahalaga upang ating ilantad at saksihan ang Diyos na buhay na siyang nagbigay sa ating lahat ng ating mga pangangailang sa mundong ito.

Bigyan natin ng pansin ang ating mga sarili ngayon, mag-isip tayo, tanungin natin ang ating mga sarili kung ano ang ating mga ginawa na siyang nagdulot ng kaligayahan sa atin.

Ang Diyos pag-ibig ay umiibig sa atin at dahil dito ayaw niyang tayoy mapahapak.

Tayong lahat ay bunga ng kanyang pag-ibig.

Panalangin

Diyos na Buhay, at umiibig sa kanyang  mga nilalang. kamiy nagsusumamo sa iyo upang idulog ang aming situasyon sa panahong ito. Hindi lingid sa iyo ang aming mga katayuan. Kayat kamiy patuloy na humahanap ng lunas ng aming mga suliranin sa pamamagitan ng iyong tulong. Kamiy nasa harapan mo upang bigyan mong muli ng panibagong pag-asa. Diyos ng pag-ibig, maawa ka sa aming lahat. Amen

 

***

Per la nostra preghiera di intercessione vorrei leggere queste parole di un fratello di chiesa intitolato:

 

“E se ci alzassimo la nostra testa?”

 

Un virus così piccolo, non visibile ad occhio nudo.

Si diffonde in tutto il mondo.

Le persone hanno perso la fiducia.

 

L’uomo è confuso. Cosa mi succederà?

Mi fido del governo?

Perderò il mio lavoro?

 

Dov’è l’individuo forte?

Che decide da solo la sua strada.

Che non si fa mettere sotto i piedi.

Che non si fa comandare.

 

Gli esperti dicono le loro cose, ma le indovinano?

Più persone sono gravemente malate.

Ospedali sono strapieni e manca personale.

Cosa ci aspetta ancora?

 

Incertezza ovunque. Negozi vuoti.

Borse in rosso. L’economia fuori del piombo.

Tutta il paese si ferma.

 

Sospendiamo addirittura i nostri incontri in chiesa.

Chi avrebbe detto questo?

Anche ai nostri politici manca il controllo.

A mani vuoti. Nessuno sa la risposta.

 

E se ci alzassimo la nostra testa?

Perché lì, in alto, c’è Chi decide.

E’ Lui che regna sulla vita e sulla morte.

E fa tremare tutta l’umanità.

 

Venite, che ci inchiniamo a fronte ad un Dio così grande e potente.

Mettiamo nelle Sue mani la nostra vita, il nostro paese, tutta l’umanità.

 

Signore,

Ti chiediamo di avere pietà del nostro mondo.

Ti chiediamo di cancellare i nostri peccati.

 

Con la morte di Tuo Figlio ci hai regalato la Grazia.

Ed è questo che ci regala riposo nei giorni di ansia.

Che a Te possiede il Potere.

E che noi possiamo trovare rifugio sotto le Tue ali. Amen

 

Preghiamo tutti insieme con le parole di Gesù che ci ha insegnato:

Padre nostro che sei nei cieli sia santificato il tuo nome venga il tuo regno sia fatta la tua volontà come in cielo anche in terra. Dacci oggi il nostro pane quotidiano e rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori e non esporci alla tentazione ma liberaci dal male. Tuo è il Regno, la potenza e la gloria nei secoli dei secoli. Amen

 

Benedizione:

La grazia del Signore Gesù Cristo, l’amore di Dio Padre, e la comunione dello Spirito Santo restino a tutti noi, ora e sempre.

 

Fratelli e sorelle ricordiamoci che,

Il Signore è il nostro aiuto. Egli ci protegge.

È la nostra ombra. Egli sta alla nostra destra.

Di giorno il sole non ci colpirà, né la luna di notte.

Il Signore ci preserverà di ogni male; egli proteggerà l’anima nostra.

Il Signore ci proteggerà quando usciamo e quando entriamo. Amen.

 

 

Buona domenica e alla prossima.

SERMONE: Luca 10,25-37

“La misura ultima di un uomo non è ciò che si trova nei momenti di comodità e convenienza, bensì tutte quelle volte in cui affronta le controversie e le sfide. Il vero prossimo rischierà la sua posizione, il suo prestigio e persino la sua vita per il benessere degli altri. Nelle valli pericolose e nei sentieri pericolosi, solleverà i fratelli contusi e picchiati verso una vita più alta e più nobile”. (Rev. Martin Luther King)

Chi è il mio prossimo? Una buona domanda posta dal dottore della legge a Gesù. Questa è una buona domanda per noi oggi. L’uomo picchiato e derubato? Era ebreo. Lo sappiamo per come è descritto nel suo viaggio. Stava “scendendo da Gerusalemme a Gerico”. Veniva dal tempio e tornava a casa. Forse i due che l’hanno ignorato? Erano anche ebrei. Mentre l’uomo che si ferma per soccorrerlo era un samaritano. I samaritani odiavano gli ebrei e gli ebrei odiavano i samaritani. L’odio tra i due popoli ha origini lontane, al tempo dell’esilio assiro. La cosa strana era che sia gli ebrei che i samaritani, praticavano la propria visione dell’ebraismo, e ognuno pensava che l’altra fosse sbagliata. Quindi si odiavano e non avevano alcun contatto l’uno con l’altro. Ma in questa parabola, il Samaritano ha visto il suo prossimo, in quel momento lui lascia le differenze tra i due popoli, l’animosità storica e culturale. Vide la necessità, ha avuto pietà di lui e lo ha aiutato. Al Samaritano non importa se si trova in un posto pericoloso, dove i ladri potrebbero attaccarlo.

Così, quando Gesù ha detto “Vai e fai altrettanto”, voleva significare:  Andate e fate altrettanto per tutti, amate tutti, accettate tutti, accogliete tutti, proprio come Gesù ha aperto le braccia per salvare tutti. Ci sta dicendo di aprire le nostre braccia e di essere prossimo con i nostri vicini. E se non vedi il tuo prossimo, non puoi essere a lui prossimo. “Vedere” il prossimo significa amare quella persona tanto quanto ami te stesso.

Che prossimo sei? Siamo come il prete, il levita o il samaritano? In questa parabola il sacerdote e il levita passarono dall’altra parte della strada e non danno aiuto all’uomo derubato. La prima riflessione che ci viene in mente è: che tipo di persone sono? Sappiamo tutti che il sacerdote fa la cerimonia nel tempio e il levita lo aiuta. Loro devono essere puri, evitando di toccare l’impuro, impuro come la persona ferita. Se si sono contaminati diventati impuri, dovevano andare al tempio e purificarsi per 7 giorni prima di fare di nuovo i culti. Questa è la legge.

Se stiamo cercando di obbedire alle regole, stiamo cercando di salvare noi stessi e questo ci renderà schiavi. Ma se stiamo facendo atti di amore, quell’amore e quella bontà che Dio ci ha mostrato, proprio come il samaritano, allora siamo liberi. Dobbiamo lasciarci coinvolgere e operare per alleviare la sofferenza – la compassione agisce per il bene dell’altra persona, indipendentemente da chiunque essa sia, a prescindere dal costo personale o da ciò che proviamo. Questo tipo di amore non è emotivo, semplicemente nasce da un cuore grato. Dobbiamo essere grati perché abbiamo la fortuna di sperimentare l’amore meraviglioso del nostro Dio. Possiamo trasmettere l’amore agli altri, al nostro prossimo. La nostra disponibilità a servire e l’obbedienza ad andare dove Dio ci indirizza verso alcuni bisogni e alcune persone che incrociamo lungo la nostra strada, ci rendono davvero “buoni samaritani”.

Quanto è grande il nostro quartiere? Abbiamo una visione limitata dell’amore e a chi ci prenderemo il tempo e le risorse per servire? Una delle realtà dell’amore di Dio è che Egli ama tutte le tipologie di persone. L’umanità è ciò che ci rende tutti prossimi agli occhi di Dio e chiunque abbia bisogno è il prossimo da cui dobbiamo andare. L’amore pieno di grazia fa molto di più dei semplici  appelli del dovere.

La versione spirituale di questa parabola è la mia, la tua storia. Il nostro orgoglio, la gelosia e la ricerca di prestigio ci hanno derubato e ferito ed è per questo che i buoni rapporti e il servizio per gli altri stanno cominciando a venire sempre meno. L’amore che deve essere l’ingrediente principale nei nostri rapporti sta svanendo. Il sacerdote in questa storia rappresenta proprio noi: nella maggior parte delle situazioni non vogliamo essere coinvolti.  Il levita rappresenta la persona che non parla con le persone e non mostra alcuna compassione verso di loro. Il samaritano, invece, rappresenta una persona che è disposta a servire in qualsiasi situazione, è disposta a dare tutto ciò che ha.

Il samaritano vide la necessità, ebbe pietà di lui. 34 avvicinatosi, fasciò le sue piaghe versandovi sopra olio e vino, poi lo mise sulla propria cavalcatura, lo condusse a una locanda e si prese cura di lui. 35 Il giorno dopo, presi due denari, li diede all’oste e gli disse: “Prenditi cura di lui; e tutto ciò che spenderai di più, te lo rimborserò al mio ritorno”.

Questa storia ci ricorda anche come Gesù raccolse le nostre vite spezzate e legò le nostre ferite e offrì il vino del suo sangue per salvarci, l’olio del suo Spirito Santo per la guarigione, e annullò tutti i nostri debiti con la sua morte sulla croce.

Domenica scorsa abbiamo festeggiato (Oggi è) il secondo anniversario di BREAKFAST TIME, uno dei servizi della  chiesa metodista di Milano che  la nostra chiesa  ha adottato. Durante i nostri turni ogni domenica mattina, ho visto situazioni diverse dei senzatetto. All’inizio, nelle prime 3 settimane del mio giro, ho sempre pianto al ritorno a casa. Mi ricordava la mia esperienza senza una casa da bambina. Sì, ero una di loro e grazie a Dio c’è stata una famiglia che ci ha lasciato vivere sotto la loro casa. Non è un buon posto per dormire, dormire  a terra a 9 anni, per me e per le mie due sorelline e il mio fratellino. Mio padre era malato, metà corpo paralizzato, poteva camminare solo molto lentamente. Mia madre andava tutti i giorni nelle famiglie a chiedere un lavoro di lavanderia, ma non era sempre fortunata a trovarlo. Mio padre, io, le sorelline e il fratellino, andavamo per strada a chiedere qualcosa da mangiare.  Sembrava che non ci fosse speranza, nessuna fine, non volevo svegliarmi la mattina e chiedermi di nuovo “Che cibo avremo oggi?”. Tante cose che non capivo. Un giorno, alcuni vicini hanno iniziato a darci un pasto regolare (è durato per 3 mesi fino a quando mia madre ha ottenuto un lavoro regolare), hanno visto le nostre esigenze e si sono resi disponibili a dare ed ad aiutarci. Dalle loro azioni, qualcosa è cambiato. La mia famiglia ha iniziato a dormire bene e mi piaceva svegliarmi ogni mattina, perché sapevo che avevamo qualcosa da mangiare, che qualcuno aveva cura di noi e che ci aiuterà per avere una vita migliore. Ogni colazione che condividiamo ogni domenica con i senzatetto, cambia la loro vita quotidiana. Anche solo per una notte possono dormire meglio, perché sanno che c’è qualcosa da mangiare la mattina successiva. Sentono che ci sono alcune persone che danno loro importanza, disposte ad aiutarli e dare speranza. Ogni domenica li incontriamo, e la fiducia e l’amicizia tra di noi crescono.  E le differenze tra di noi diminuiscono. Quello che conta di più è che facciamo il servizio con amore e disponibilità. Lo facciamo perché vogliamo condividere le benedizioni che abbiamo ricevuto e trasmettere l’amore di Dio attraverso questo nostro essere prossimo.  E magari un giorno uno di loro si alzerà e avrà una vita più nobile.

Continuiamo, allora, a servire gli altri per la Gloria del nostro Signore, come è scritto nel libro dell’Ecclesiaste 11:1 “Getta il tuo pane sulle acque, perché dopo molto tempo lo ritroverai”.  Amen

Rowena Abad

Matteo 13,1-9

 

Gesù esce dalla sua dimora. Va verso il mare. Si siede lì circondato da una moltitudine. Egli  introduce una parabola davanti a loro.  Si cerca di farsi ascoltare meglio e così trova un posto dove sedersi sulla barca.

Egli li ha molto da dire e sembra che  raccontasse con parole facili da capire. Ognuno e ognuna comunque  capisce  quello che può e nessuno si annoia. I racconti in parabola o in similitudine  sono per le genti che hanno scopo di recare  un insegnamento buono  per la loro vita di tutti i giorni.

Reca un pensiero per  tutti quanti, e  anche per noi  oggi  che l’abbiamo riascoltato.

Ecco la parabola del seminatore e dei terreni.  Il seme cade in terra, come la parola quando trova un cuore  adatto per crescere, agisce in maniera misteriosa, infondi  se stesso come le radici allargando, scavando nella profondità di esso.  Mentre si allarga sotto e anche sulla superficie cresce in alto. Il semi e la terra sono entrambi per tutti e due, in perfetta combinazione.

Ogni seme è paragonato a ogni parola. Ogni seme  è destinato ad essere  gettato  e da qualche parte in cui si trova a crescere.  Ogni tipo di terreno è paragonato ad un uomo che ascolta.  Il seme come la  parola e la terra come l’uomo producono  frutto. Il seme continua a produrre con la terra che lo accoglie.

I semi si gettano e  dappertutto e trovano sempre i luoghi  a loro disposizioni. Ogni terra è buona per piantare.

Così con la similitudine: il seme come  la  parola,  la terra come il cuore dell’uomo comprendiamo  quello che Gesù aveva voluto raccontare con una buona intenzione.

« Chi ha orecchi oda». Chi capisca intende.

Care sorelle e cari fratelli nel Signore, questa parabola del seminatore e dei terreni  raccontata da  Gesù allora, è per me un racconto che me ha accompagnata in questi anni. E’ un racconto  molto semplice, ma mai per me esaurito di significato. Ogni volta che la prendo in meditazione mi dice qualcosa sempre di nuovi e di più . Io ci ritorno per rifare e rivedere il  mio percorso di vita come una credente. Penso che stiamo tutti percorrendo un cammino di vita che termina quando l’ora di tornare al padre, in cui una vita trascorsa, spesa, investita, fatta di ascolto della sua parola. Mi chiedo, dove è già arrivato il seme, quella  parola evangelica nella profondità del mio cuore?  E’ già cresciuta e continua a crescere scavando nella profondità, infondendosi e allargandosi? Un seme che composto di radici e di pianta, sotto e sopra si manifestano.  Grazie a colui che l’ha seminato raccoglie dei frutti.  Essendo ottimisti,  sperano entrambi. La vita di chi crede cresce alimentandosi, nutrendosi con la parola che proviene dal Signore, dolce come il miele.

Vorrei condividere con voi due esperienze particolari che ho avuto in due occasioni in questa settimana appena trascorsa, cui un ri-eco del metodismo in Italia è stato inquadrato.

Uno è nell’ambito ecumenico presso la foresteria del monastero delle monache  camaldolesi, sull’ Aventino“INCONTRIAMO LE SORELLE E I FRATELLI cristiani diversi per una testimonianza comune”  Io e il pastore Marco Fornerone siamo stati invitati dai fratelli e dalle sorelle cattolici per  raccontare il nostro legame di chiesa. Tuttora , il patto di integrazione  ci lega e contiene le parole dei nostri padri e delle nostre madri di entrambe chiese che  ogni volta noi figli e figlie abbiamo il dovere di consultare e siamo chiamati a rivisitarlo  perché con queste parole ci rimettono al nostro posto di essere testimoni di Cristo Gesù in Italia.

Io che sono definita una figlia adottiva  di questa famiglia di  credenti e  mi sono vista di avere un ruolo di testimone per  esse. Mi ha fatto piacere raccontare che le due chiese hanno resistito e lottato in questi anni per essere testimoni della parola di Dio in Cristo Gesù seminata in loro.

Nel contesto italiano, di confessione cattolica romana, la parola evangelica era gettata /desseminata nei cuori di figli e figlie  della riforma di confessione protestante, e  protestare significa pro o  attestare la sovranità del Signore.

L’altro è il convegno sul metodismo che si è svolto in una giornata all’università della sapienza.

In questa occasione ho ascoltato con altri della nostra comunità  i vari interventi degli storici, un metodista britannico  ha esposto la parte dell’opera missionaria degli inglesi e un altro ospite quello americano episcopaliano e per ultimo un teologo il  prof. Garrone. Le varie relazioni sono tracciate dagli anni prima della guerra mondiale  in cui i protestanti metodisti avevano gettato il seme della parola del vangelo che aveva uno scopo anche di far crescere /diventare degli uomini pensanti oltre ad evangelizzare.

Guardando le ultime slides che riguardano la scuola metodista internazionale  a Monte Mario  ho pensato quanto avevano perso i metodisti in Italia. erano falliti alla loro missione? Cosa era successo perché i metodisti avevano perso quel luogo e terreno di testimonianza: da una parte per  formare uomini perché diventino  pastori metodisti italiani  e dall’altra per educare  persone civilmente?

Quali sono i fatture in cui i  luoghi  di testimonianza sono abbandonate? Forse, la terra italiana non  era adatta per  far crescere questo seme?

La parabola del seminatore e dei terreni mi ha invitato a condividere la mia riflessione sul fatto che in questi due contesti che vi ho citati prima ci sono come  dei semini  che sono caduti, che hanno trovato i terreni adatti dove sono stati cresciuti e altri non hanno avuto la possibilità di crescere e quindi sono persi o sono morti. I metodisti evangelici in Italia diminuiscono anno in anno.  In Italia ci sono più o meno  40 chiese ma ci sono pochi metodisti che spirano di diventare pastori  e le comunità sono frequentate da poche credenti italiani e si sono aggiunti  i metodisti dal flusso di  immigrazioni.

Dobbiamo ricordare ora dell’atteggiamento del seminatore colui che parte con una mente e un cuore speranzoso. Laddove ha seminato aspetta il seme che germoglia, nascono le fogliolina, il  tempo buono e cattivo possono danneggiare / nuocere  ma il seminatore spera e non dispera.  E’ ottimista.

Spiegazione della parabola del seminatore
18 «Voi dunque ascoltate che cosa significhi la parabola del seminatore! 19 Tutte le volte che uno ode la parola del regno e non la comprende, viene il maligno e porta via quello che è stato seminato nel cuore di lui: questi è colui che ha ricevuto il seme lungo la strada. 20 Quello che ha ricevuto il seme in luoghi rocciosi, è colui che ode la parola e subito la riceve con gioia, 21 però non ha radice in sé ed è di corta durata; e quando giunge la tribolazione o persecuzione a motivo della parola, è subito sviato. 22 Quello che ha ricevuto il seme tra le spine è colui che ode la parola; poi gli impegni mondani e l’inganno delle ricchezze soffocano la parola che rimane infruttuosa. 23 Ma quello che ha ricevuto il seme in terra buona è colui che ode la parola e la comprende; egli porta del frutto e, così, l’uno rende il cento, l’altro il sessanta e l’altro il trenta».

La parabola ci presenta diversi punti da riflettere e ci orienta con consigli su cui dobbiamo innanzitutto impegnarci per l’annuncio dell’Evangelo, perché care sorelle e cari fratelli  il primo elemento che risalta nella parabola, non riguarda l’ascoltatore ma il seminatore, molto generoso nello spargere il seme.

Il seminatore lo getta ovunque, sulla strada, tra le pietre, tra le spine sperando che possa trovare un po’ di terra ove attecchire e crescere.

L’evangelo è il seme da spargere ovunque  e  per il buon seminatore, non c’è nessun terreno che non sia idoneo(all’altezza) a ricevere il Vangelo.

Con la similitudine del terreno Gesù, da  bravo maestro, ci insegna che l’evangelizzazione cioè l’annuncio della parola di salvezza deve essere vissuta o perseguita con coraggio,   anche se ci sembra di ottenere risultati deludenti, perché  i terreni messi a disposizione sono diversi e spesso non si vede quello che si è seminato.

 

Il terreno su cui lavorare è la vita di ognuno di noi e vanno considerate le differenti caratteristiche della persona : la sua cultura, la provenienza etnica, la classe sociale……ma questo  non  deve essere un  concetto  per identificare, etichettare  le persone  in terreni buoni e cattivi;  in realtà se pensiamo bene,….. noi assomigliamo a tutti i tipi di terreno in rapporto con la situazione e il luogo in cui siamo chiamati a vivere che non scegliamo  così a volte siamo un  terreno sassoso, altre volte  siamo pieni  di spine, altre ancora ci  lasciamo innaffiare e diamo molti e buoni frutti.

La parabola è un invito impellente ad uscire di  buon mattino insieme al Signore per seminare il vangelo nel cuore di tutti, finché il seme della parola sia ascoltato, accolto e porti i suoi frutti.

Il seminatore Gesù è fiducioso e ha grande coraggio e i suoi discepoli che sono gli operai dell’evangelizzazione, devono continuare ad avere fiducia, nelle loro azioni che  alla fine avranno dei risultati superiore ad ogni attesa.

 

In questo testo emerge  la fatica dell’Evangelizzazione,  con i suoi successi e con i suoi insuccessi  come per  il contadino che semina nelle diverse qualità di terreno ottiene poco o molto raccolto.

Infatti se i semi li pianta  nella  buona terra danno frutti in abbondanza, mentre quelli che finiscono sulle pietre non crescono. Il seminatore però di questa parabola  non è un contadino  incapace, ma un grande ottimista che spera che anche le pietre diventino terra feconda e che da questa  nasca  ugualmente qualche spiga. La sua mano generosa ha gettato il seme, come dalla sua bocca sono state emesse parole che per tutta la nostra vita ci vengono donate perché cresciamo ogni giorno. Infatti,  la Parola va annunciata  a tutti, cattivi e buoni perché Dio nostro Signore, vuole che <<tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità>> (1 Tim. 2,4 ). Amen.

past. Joylin Galapon

Matteo 26: 6-13

Maria di Betania unge il capo a Gesù
6 Mentre Gesù era a Betania, in casa di Simone il lebbroso, 7 venne a lui una donna che aveva un vaso di alabastro pieno d’olio profumato di gran valore e lo versò sul capo di lui che stava a tavola. 8 Veduto ciò, i discepoli si indignarono e dissero: «Perché questo spreco? 9 Quest’olio si sarebbe potuto vendere caro e dare il denaro ai poveri». 10 Ma Gesù se ne accorse e disse loro: «Perché date noia a questa donna? Ha fatto una buona azione verso di me. 11 Perché i poveri li avete sempre con voi, ma me non mi avete sempre. 12 Versando quest’olio sul mio corpo, lo ha fatto in vista della mia sepoltura. 13 In verità vi dico che in tutto il mondo, dovunque sarà predicato questo vangelo, anche ciò che ella ha fatto sarà raccontato in memoria di lei».

 

Fratelli e sorelle mi è sempre piaciuto poco questo brano del Vangelo,

proprio perché non mi ha mai colpito favorevolmente non l’avevo mai studiato a fondo prima della preparazione di questo sermone mi è sempre sembrato molto al di fuori della mia mentalità di credente evangelico e, senza paura di sbagliarmi, molto al di fuori del sentire di tanti altri credenti evangelici.

L’immagine dell’olio odoroso versato sul capo di Gesù (o sui piedi come in un passo analogo del vangelo di Luca) richiama inevitabilmente alla mente una analoga cerimonia della liturgia cattolica.

Lo stesso utilizzo di un unguento prezioso possiamo inevitabilmente associarlo alle tante manifestazioni di ricchezza esteriore che i nostri confratelli cristiani (non solo i cattolici ma anche gli ortodossi) utilizzano in cattedrali, chiese e liturgie, dove lo sfarzo e l’ostentazione è sempre grande e molto accentuato.

Nella nostra mente, ma soprattutto attorno a noi, nelle nostre chiese così essenziali se non addirittura spoglie di arredi e abbellimenti ci troviamo a disagio con questi orpelli.

Generazioni di evangelici, partendo da Valdo e dai primi seguaci di Lutero ad oggi, passando per Wesley ed i primi metodisti ma anche per gli Svizzeri calvinisti e i quaccheri americani, dagli anabattisti del XVI secolo ai battisti attuali tutti loro hanno insegnato al mondo ed hanno vissuto la propria fede nella semplicità e nell’interiorità molto più che nell’ostentazione di gioielli e paramenti.

Detto in parole povere questo vaso di alabastro pieno di olio profumato a me non è mai andato giù !!!

Qualche domenica fa ho sentito un sermone su questo stesso brano e devo dire onestamente che neanche quel predicatore era riuscito a convincermi del tutto e così ho deciso di prendere alcuni commentari ed iniziare a studiare, oggi voglio proporvi queste riflessioni.

Come accennato all’inizio questo episodio della vicenda terrena di Gesù è presente in diversi racconti evangelici, ovviamente con sfumature differenti. In Matteo, il brano che stiamo analizzando oggi, Gesù è a Betania e la donna che versa l’olio sul suo corpo non ha un nome; nel vangelo di Luca invece la donna (sempre anonima) è definita come una peccatrice ed oltre ad ungere i piedi e non il corpo glieli asciuga con i capelli piangendo. Nel vangelo di Luca il racconto è molto simile a quello da noi letto in Matteo.

L’episodio nella versione raccontata dal vangelo di Giovanni avviene invece in casa di Lazzaro poco prima della Pasqua e la donna che unge i piedi e li asciuga con i propri capelli è Maria la sorella di Marta famosa per un altro episodio biblico che tutti noi ricordiamo, che non può certo essere definita “peccatrice” secondo il significato che ne danno i vangeli sinottici. Non ci sono invece differenze nella reazione che i presenti (fra cui i discepoli) hanno al gesto della donna, in tutti e quattro i brani la condanna è unanime, in Giovanni si specifica anche il principale contrario al gesto.

 Possiamo infatti leggere:

 Ma Giuda Iscariota, uno dei suoi discepoli, che stava per tradirlo, disse:  5 «Perché non si è venduto quest’olio per trecento denari e non si sono dati ai poveri?» 6 Diceva così, non perché si curasse dei poveri, ma perché era ladro, e, tenendo la borsa, ne portava via quello che vi si metteva dentro.

A prescindere da questa puntualizzazione su Giuda la risposta di Gesù è sempre la medesima: “Poiché i poveri li avete sempre con voi; ma me, non mi avete sempre”.

Le differenze fra i vangeli sono quindi poche anche se significative, l’unzione del corpo e non soltanto dei piedi può evidenziare un legame con l’unzione dei re di Israele che venivano appunto unti e da cui l’espressione “unto dal Signore” a significare appunto la consacrazione di una persona a Dio.

Ungere il corpo di una persona richiama anche i riti di sepoltura (che da lì a pochi giorni si sarebbero effettivamente svolti nei riguardi del corpo di Gesù crocifisso) che prevedevano appunto l’unzione con oli profumati dei corpi.

L’unzione dei soli piedi la immaginiamo invece come un atto di sottomissione e appunto di riconoscimento della superiorità della persona a cui viene fatto il lavaggio, questo è l’aspetto che ancora oggi troviamo in alcune liturgie religiose cristiane.

La risposta di Gesù nella sua semplicità è come sempre avviene con le sue parole precisa e provocatoria allo stesso tempo ma a mio avviso non risolve i dilemmi “protestanti” che questo racconto si porta dietro. Perché a fronte della presenza dei bisognosi dobbiamo utilizzare del denaro per una forma di adorazione che rimane fine a se stessa?  Gesù stesso ci ha più volte ammaestrato sul fatto che un aiuto dato ad un povero vale come se lo si fosse fatto a lui. Un celebre racconto sul giudizio è centrato appunto su questo presupposto.

Sempre in Matteo al cap.25: Allora i giusti gli risponderanno: Signore, quando mai ti abbiam veduto aver fame, e ti abbiam dato da mangiare? o aver sete, e ti abbiam dato da bere? Quando mai t’abbiam veduto forestiere, e ti abbiam accolto? o ignudo, e ti abbiam rivestito? Quando mai ti abbiam veduto infermo, o in prigione, e siamo venuti a trovarti? E il Re, rispondendo, dirà loro: in verità, vi dico che, in quanto l’avete fatto ad uno di questi miei minimi fratelli, l’avete fatto a me.

Ecco il mio animo protestante è sicuramente più vicino a questo insegnamento che al vaso di alabastro e all’olio profumato. Le critiche dei discepoli sono sicuramente anche le mie, e proprio da queste mie critiche che ho iniziato a leggere e studiare alcuni commentari per cercare di capirci di più.  Credo di aver compreso che il versetto chiave del brano sia il seguente: “ma me non mi avete sempre”

La presenza di Gesù fra gli uomini in forma umana è ed è stata una eccezione, una bellissima eccezione ovviamente, una eccezione da cui tutti noi cristiani deriviamo. La presenza di Gesù fra le genti di Israele 2000 anni fa ha fatto avvicinare a Dio milioni di persone, ha cambiato il mondo come era è l’ha condotto, nel bene e nel male, a quello che è oggi. La presenza di Gesù fra gli uomini ha portato noi in questa comunità oggi passando attraverso i nostri padri, le nostre madri e tutti i nostri avi fino a quei giorni passati in un filo che ci lega direttamente alla sua persona in carne ed ossa. Quelli erano giorni speciali. Senza nulla togliere a noi credenti del XXI secolo che abbiamo creduto senza aver visto, abbiamo fede senza aver toccato,leggiamo di guarigioni senza averne viste dal vivo, studiamo miracoli a cui non siamo stati presenti, senza nulla togliere a noi appunto non possiamo negare che quelli siano stati appunto giorni speciali.

Giorni irripetibili in cui la presenza fisica, reale, pulsante del Salvatore fra gli uomini era la promessa del Signore Presenza incarnata e visibile. In quest’ottica e solo in questa ottica posso capire il vaso di alabastro e il profumo.  Erano giorni fuori dall’ordinario e irripetibili, erano i giorni in cui tutto prendeva vita, era il tempo in cui un progetto, il progetto di Dio per gli uomini e le donne, ripartiva e ripartiva con un testimone d’eccezione: Gesù il figlio di Dio fatto uomo.

Giorni di venuta che proprio la festa di Natale nel cui periodo di avvento stiamo per entrare ricordano.

Quei giorni però sono passati e finché non torneranno rimarrà con noi il ricordo di un insegnamento e di queste parole: “Poiché i poveri li avete sempre con voi”. Parole che sono la nostra guida per seguire la via che Gesù ci ha insegnato, parole che ci chiedono, e qui torna il protestante che è in me e sono sicuro anche in voi, di adorare il Signore ed il Suo figlio unigenito in fatti concreti e tangibili e non in parole ed azioni liturgiche tanto belle quanto vuote.

////Parole che proprio in questi giorni di festa ///

//Parole che proprio in questi giorni che ci portano verso le vacanze

////ma festa non per tutti///

//ma vacanze non per tutti

//si fanno più forti e colpiscono maggiormente i nostri cuori, parole che ci ricordano //che il 15 Agosto o il 25 Dicembre i poveri sono sempre lì:

Parole che in questi giorni la televisione, i giornali ed internet ci sbattono in faccia continuamente,ci mosrano chi vive e soprattutto muore in mare, //chi muore di freddo nelle strade di Roma e delle altre città d’Italia, le immagini di //chi è bloccato alle frontiere del nord Italia e di chi non sopravvive alla traversata //delle alpi per passare in Francia.

Immagini di anziani lasciati soli e di famiglie con le mense assistenziali come unica risorsa. “Poiché i poveri li avete sempre con voi”.

Parole che ricordano a tutti noi quello che ci siamo impegnati a testimoniare ed a fare per cercare di essere fedeli al messaggio di Gesù Cristo, l’uomo, il Signore, il Salvatore che tanti anni fa una donna ha omaggiato ed adorato con dell’olio prezioso e che noi possiamo omaggiare ed adorare oggi con una colazione ad un bisognoso, un pacco di viveri a chi ne ha bisogno un regalo ad un bambino, una carezza ad un anziano solo.

Perché questo è oggi il nostro vaso di alabastro, noi uomini e donne del XXI secolo che si riuniscono in queste nostre piccole comunità. Questo è il modo che abbiamo di onorare il nostro Signore e Salvatore, non con l’olio sui capelli, il corpo, i piedi Ma con un impegno forte e costante verso coloro che noi tutti abbiamo intorno a noi e che questa società è ben lungi da aiutare in modo efficace. Signore ti ringraziamo per la tua parola, ti preghiamo che il commento ad essa sia stato fedele al tuo pensiero e non sia stato usato e distorto da chi ha avuto il compito di portarlo alla tua comunità. Fa che essa ne tragga giovamento e sprone per l’impegno che essa si e’ assunta in questa nostra società.

Perdonaci se così non è stato e dacci la forza per continuare l’opera della tua volontà

Amen

Enrico Bertollini

 

Matthew 26: 6-13

The Anointing at Bethany

6 Now while Jesus was at Bethany in the house of Simon the leper, 7 a woman came to him with an alabaster jar of very costly ointment, and she poured it on his head as he sat at the table. 8 But when the disciples saw it, they were angry and said, “Why this waste? 9 For this ointment could have been sold for a large sum, and the money given to the poor.” 10 But Jesus, aware of this, said to them, “Why do you trouble the woman? She has performed a good service for me. 11 For you always have the poor with you, but you will not always have me. 12 By pouring this ointment on my body she has prepared me for burial. 13 Truly I tell you, wherever this good news is proclaimed in the whole world, what she has done will be told in remembrance of her.”

 

Brothers and sisters, I have never liked this passage of the Gospel very much,

And since it has never struck me favourably, I have never studied it thoroughly before the preparation of this sermon.

 

It has always appeared very distant from my mentality as an evangelical believer and, without fear of contradiction, very far from the feelings of many other evangelical believers.

 

The image of the odorous oil poured on the head of Jesus (or on the feet as in an analogous passage of the Gospel of Luke) inevitably brings to mind an similar ceremony of the Catholic liturgy.

 

We inevitably associate the use of a precious ointment with the many forms of external display of wealth that our Christian brothers (not only Catholics but also Orthodox) use in cathedrals, churches and liturgies, where pomp and ostentation is always great and very accentuated.

In our mind, and around us, in our churches so essential, if not even bare of furniture and embellishments, we find ourselves uncomfortable with these frills.

 

 

Generations of evangelicals, starting with Valdo and the early followers of Luther to date, passing through Wesley and the first Methodists but also the Swiss Calvinists and American Quakers, and through the 16th century Anabaptists to the current Baptists,

 

all of them taught the world and lived their faith in simplicity and interiority much more than in the display of jewels and vestments.

In short: I really don’t like this alabaster jar full of perfumed oil !!!

 

 

A few Sundays ago, I listened a sermon on this same passage and I must honestly say that not even that preacher managed to convince me completely, so I decided to take some commentaries and start studying: today I wish to share with you these reflections.

As mentioned in the beginning, this episode of the earthly story of Jesus is present in various passages of the Gospel, with different nuances.

 

In Matthew, the passage we are analyzing today, Jesus is in Bethany and the woman who pours oil on her body does not have a name;

in the Gospel of Luke, however, the woman (still anonymous) is defined as a sinner, anoints the feet and not the body, and also wipes them with her hair while she is crying.

In Luke’s Gospel the story is very similar to the one we just read in Matthew.

 

In the Gospel of John, this episode takes place instead in the house of Lazarus shortly before Easter and the woman who anoints the feet and dries them with her own hair is Mary, the sister of Martha, famous for another biblical episode that we all remember, and who certainly cannot be called a “sinner” according to the meaning given by the synoptic gospels.

 

There are instead no differences in the reaction of people present (including the disciples) have to the gesture of the woman: in all four passages the condemnation is unanimous, in John the person most contrary to the gesture is also indicated.

 

We can indeed read (John 12:4-6):

 

4 But Judas Iscariot, one of his disciples (the one who was about to betray him), said, 5 “Why was this perfume not sold for three hundred denarii and the money given to the poor?” 6 (He said this not because he cared about the poor, but because he was a thief; he kept the common purse and used to steal what was put into it.)

Regardless of this clarification on Judas, Jesus’ answer is always the same:

 

 

“You always have the poor with you, but you do not always have me”.

 

The differences between the gospels are therefore few, though significant.

 

The anointing of the body and not just the feet maybe intends to highlight a link with the anointing of the kings of Israel, from which derives the expression “the Lord’s anointed”, which means the consecration of a person to God.

 

Anointing the body of a person also recalls burial rites, which contemplated the anointing with perfumed oils of the bodies (which indeed will take place  a few days later in relation to the body of Jesus crucified).

 

Instead, we imagine the anointing of the feet alone as an act of submission and of recognition of the superiority of the person being washed: this is the aspect that we still find today in some Christian religious liturgies.

 

 

The answer of Jesus in its simplicity is, as always happens with His words, precise and provocative at the same time – but in my opinion does not solve the “protestant” dilemmas of this episode.

 

 

Why, if the poor exist, must we use money for a form of worship that is an end in itself?

 

 

Jesus himself has repeatedly taught us that help given to a poor person is as if it had been done to Him.

 

A famous story about judgment is centred precisely on this assumption.

 

Still in Matthew, chapter 25:

 

37 Then the righteous will answer him, ‘Lord, when was it that we saw you hungry and gave you food, or thirsty and gave you something to drink? 38 And when was it that we saw you a stranger and welcomed you, or naked and gave you clothing? 39 And when was it that we saw you sick or in prison and visited you?’ 40 And the king will answer them, ‘Truly I tell you, just as you did it to one of the least of these who are members of my family,[g] you did it to me.’

 

 

Here my Protestant soul is certainly closer to this teaching than to the alabaster jar and the perfumed oil.

 

 

The criticisms of the disciples are surely also mine, and so I decided to start from these criticisms to  read and study some commentaries to try to understand more about them.

 

I think I understood that the key verse of the piece is the following:

 

“but you do not always have me”

 

The presence of Jesus among men in human form is and has been an exception, a beautiful exception of course, an exception from which all of us Christians derive.

 

The presence of Jesus among the peoples of Israel 2.000 years ago brought millions of people closer to God, changed the world as it was and led it, for better or for worse, to what it is today.

The presence of Jesus among men has brought us into this community today, through our fathers, our mothers and all our ancestors up to those past days in a thread that binds us directly to His person in flesh and blood.

 

 

Those were special days.

 

Without detriment from us believers of the 21^st century, who have believed without having seen, who have faith without having touched, who read about healings without having seen them live, who study miracles to which we have not been present,

 

without taking anything away from us, we cannot deny that those were special days.

 

Unrepeatable days in which the physical, real, pulsating presence of the Saviour among men was the promise of the Lord,

incarnated and visible presence.

 

From this point of view and only in this light can I understand the alabaster jar and the perfume.

 

Those were days out of the ordinary and unrepeatable, those were the days when everything came to life, it was the time when a project – God’s plan for men and women – started anew, and started anew with an exceptional witness: Jesus the Son of God made man.

 

Days of coming remembered by Christmas Holiday, in which we are about to enter with the period of Advent.

 

But those days have passed.

 

and until they return will remain with us the memory of a teaching and of these words:

 

“For you always have the poor with you”.

 

These words are our guide to follow the ways that Jesus taught us, these words that request us – and here comes back the Protestant in me and I am sure in you too – to worship the Lord and His Only-begotten Son in concrete and tangible deeds and not just in words and liturgical actions, as beautiful as they are empty.

 

 

//// Words that in these days of celebration ///

 

// Words that in these days that lead us to holidays

 

//// but not party for everyone ///

// but not holidays for everyone

 

// become stronger and more deeply affect our hearts, words that remind us // that on August 15 or December 25 the poor are always there:

 

Words that these days the television, the newspapers and the internet are constantly shoving in our face,

showing us who lives and especially dies at sea,

 

// those who die of cold in the streets of Rome and other Italian cities, those who are stuck at the borders of northern Italy and those who do not survive the crossing // of the Alps to enter France.

 

 

Old people left alone and families with charity food pantry and canteens as their only resource.

 

“For you always have the poor with you”.

 

Words that remind us all of what we are committed to witnessing and doing to try to be faithful to the message of Jesus Christ,

 

the man, the Lord, the Saviour who many years ago a woman has honoured and worshipped with precious oil and who we can honour and adore today with a breakfast for the poor, a package of food parcel for those who need, a gift to a child, a caress to an elderly person alone.

 

 

Because this is our alabaster jar today, of us men and women of the 21^st century who gather in these small communities of ours.

 

This is the way we have to honour our Lord and Saviour, not with oil on the hair, the body, the feet

But with a strong and constant commitment to all those we have around us and that this society is far from helping effectively.

 

Lord, we thank you for your Word, we pray that the comment to it was faithful to your thought and was not used and distorted by those who have the task of bringing it to your community.

 

Let your community benefit from it and be encouraged in the commitment it has assumed in our society.

 

Forgive us if it was not so and give us the strength to continue the work of your will.

Amen.

Le letture di oggi ci parlano di NATURA.

Oggi pomeriggio avremmo dovuto parlare di ambiente e del nostro adeguamento come comunità ad un nuovo assetto ecosostenibile, anche in vista di una certificazione, ma avendo necessità “strutturali” più urgenti, rimandiamo la riunione ambientale più avanti. Intanto però ci sono capitate queste letture “ambientali” e iniziamo a prepararci con delle basi “Scritturali”.

Iniziamo dal Salmo 19, che dà un inquadramento cosmico, apre uno squarcio sull’Universo, su come era visto a quei tempi, anche da un punto di vista “scientifico-poetico”. Si parla di cieli, firmamento, giorno, notte, suono, sole, visto come uno sposo felice che gira da un’estremità all’altra dei cieli, e in chiusura di questa prima parte si dice che “NULLA SFUGGE AL SUO CALORE”. Sembra quasi una premonizione profetica al nostro RISCALDAMENTO GLOBALE attuale.

Passiamo ora a Genesi, un testo classico per quanto riguarda la Creazione e le prime fasi del mondo “primigenio”. Qui siamo appena dopo il Diluvio, la famiglia di Noè esce dall’Arca e si può dire veramente che è una famiglia allargata, comprendendo anche le famiglie degli animali. Il motore della vita e della natura riprende anche dopo il disastro e la devastazione. Per prima cosa Noè costruisce un altare, non sappiamo se di terra o di pietre, secondo i più antichi costumi, ma comunque ringrazia Dio per il pericolo scampato e la ritrovata salvezza. Dio in risposta promette che non distruggerà più la Terra e ci sarà una regolare alternanza di stagioni e coltivazioni. Questo è il primo PATTO che Dio fa con l’umanità. E’ un patto generale, universale, fatto non soltanto con Israele, ma con tutti gli esseri viventi.   E’ un patto stipulato secondo i canoni dell’epoca, con delle norme da rispettare, il cosiddetto Codice Noahico, che ha un certo corrispettivo con il Decalogo, anche se riguarda principalmente regole alimentari e di sopravvivenza.                                   Infine il segno del patto è l’arcobaleno, una ritrovata bellezza che dalla Terra va verso il Cielo e di nuovo ritorna in Terra. Quindi il senso di questi passi è di un uso “legale” dei beni che sono sulla terra. Dio ci dà il permesso di usarli, di sostenerci, ma con MODERAZIONE. Ci chiede anche il RISPETTO degli animali e del Creato in generale.

I popoli antichi avevano il concetto dell’indisponibilità totale del Creato,  del suo USO ma NON del suo ABUSO o DISTRUZIONE, perché causerebbe                      la NOSTRA DISTRUZIONE. Noi abbiamo perso questo concetto. Dal positivismo in poi, dalla rivoluzione industriale, pensiamo di avere il dominio assoluto sulla Natura, di poterla usare e abusare fino allo sfinimento, fino all’esaurimento delle sue risorse. Ma non è così. La Natura ci chiederà il conto, ci metterà alle strette, ci obbligherà a riflettere sul nostro comportamento e sulle nostre scelte.

Per concludere vorrei citare anche le altre letture.

Paolo ci esorta a stipulare un nuovo Patto, guidati dallo Spirito che dà nuova vita e Gesù benedicendo i bambini ci dice che “chiunque non avrà ricevuto il regno di Dio come un bambino, non vi entrerà affatto”. Cerchiamo quindi di ricevere il regno di Dio, il Creato, con l’esempio dei bambini, che in questo momento storico stanno guidando il Movimento Ambientalista.

Amen.

Francesca Marini